坐忘
　　以前有一個公案─「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你得的是什麼心？」答得對就吃點心，答不對就沒得吃。結果，青龍禪師答不出來。
　　其實，入三摩地就是，不可以想過去，不可以想現在，也不可以想未來，不思善，不思惡。就是說，好的，你也不要去想；壞的，你也不要去想；善的，你也不要去想；惡的，你也不要去想。你假如想善的，就增加你欣喜、歡喜的心，不能入三摩地，只不過是善法而已。你假如是想惡的，增加你的慚愧心，你也不能入三摩地。所以是，不思善，不思惡。
　　不能想你的過去，不能想你的現在，也不能想你的未來。三心不可得，你得的是什麼心？得的就是宇宙的大心。你跟宇宙完全合一，融為一個大心。所以，過去、現在、未來三心皆不可得。
　　以前他們出家，有一個老和尚問他們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問你現在吃飯用的是什麼心？」你要答得出來，吃過堂齋都是新受戒的這些比丘，新受戒，受出家戒的這些比丘，受完戒在那邊吃過堂齋，老和尚過來：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問你現在吃飯，用的是什麼心？」你要怎麼回答？不過，這是口頭禪：「我根本沒有吃飯。」(有弟子答：「一無所住的心」)就是，你吃飯的時候，不把它當成吃飯。你吃飯的時候，就不把它當成吃飯，因為，所謂行、住、坐、臥就是在禪定。
　　剛才回答：「一無所住的心」，就是根本都是在禪定。不住心一處，我們學密法，禪定剛開始都是住心一處，到最後的時候，是找這個心是找不到，覓這個心是不可得的，到了你找這個心不可得的時候，就是行、住、坐、臥、吃飯、睡覺都是在禪定，是這個樣子。這個境界就是等於坐忘，你巳經忘掉了一切，坐忘，在道家講的是坐忘。
　　「坐忘」，你入三摩地唯一的方法就是坐忘，甚至於，你不能想說你自己在禪定。你在打坐的時候，你不能想：「我現在就是在禪定」。因為，你假如這樣子想：「我現在就是在禪定」。你也沒辦法入三摩地，因為你有一個想，就已經住在那個想上，也沒有辦法合宇宙意識的大心。
　　所以，一切都不想，都不思、都不想，這時候渾然成一片，才能夠入三摩地，才能夠合於宇宙的大心。到了這個境界裡面，就是無所為而為，就是「轉法輪」。
　　那時候，整個法輪才會轉動，其實，宇宙意識並沒有叫太陽自轉，也沒有叫月亮自轉，也沒有叫地球來繞太陽，沒有叫太陽一定要發光，也沒有叫兩極之間發出磁力。它都是自然而然，都是無為而為。
　　當你修到這個境界的時候，你懂得自然而然，無為而為，你就是合乎了宇宙的大心，可以講是近乎「道」，也就是「開悟」。到了你無為而為，自然而然的時候，你一切法輪轉動，但是你不自覺於在轉法輪，你一切的神通都有，但是你自己絕對不會說：「我發出神通。」一切自然聚集。
　　所以，禪定這樣子，到了最高的這種境界，才能夠真正的開悟。你也不想自己常常在禪定，也就是化之於行、住、坐、臥、睡、吃飯都是在禪定。吃飯的時候不自覺是在吃飯，也就是三心不可得。這是禪定的入三摩地的一個理念，它的理念就是這樣子，其中，你有一絲的牽掛，就沒有辦法進入禪定。
　　但是，密宗裡面教你修法先由數息，數自己的呼吸。「寶瓶氣」就是，你把氣進到你的身體，然後，把蓋子封掉，寶瓶，然後，使氣在裡面運轉，這也是一個入定的方法。
　　觀想，也是一個方法。觀想，就是使精神集中於一，然後，一再化為無。
　　觀想、呼吸、頻率、寶瓶氣這些方法都是屬於入定的方法。但是，當你在作用這些方法的時候，還要把這些方法統統都要忘掉，這是入三摩地，就是入定的法，這是一個理念。
　　事實上，沒有定就一定亂，沒有禪定就一定亂，世界上任何一個人都是一樣。你修到了定境，才能夠不亂，不亂才能成佛。不管你是修那一個宗派，淨土宗一樣，一定要修到定，一心不亂，這個定境出現，才能夠往生西方極樂世界。
　　禪宗就是要修到禪定不亂，才能夠真正跟佛菩薩本身相應，才能夠成佛。密教也是一樣，密教是先由有形的密進入無形的密。有形的密，就是「密教」，無形的密就是「禪宗」。
　　四個教裡面，現在最有名的是-禪，禪宗；淨，淨土；密，密宗；律，律宗。律宗當然也是由戒，然後再進到定，由持戒進到定，最後的目的還是在定，還是在不亂。「定」跟「不亂」，就是我們追求的目標。持戒，也是求不亂、求定，這是由律，守戒律開始做的。淨土由唸佛開始求不亂，求定。禪宗，也是由禪定求定、求不亂。密教也是一樣，由有形，由觀想，到不亂，到定。顯密的目標都是一樣的。
　　阿彌陀佛！